Login lub e-mail Hasło   

Określenie modelu jin i jang

Odnośnik do oryginalnej publikacji: http://nazdrowieczas.blogspot.com/2010/0(...)ie.html
Kiedy słońce wędruje po niebie ponad górą ,ciepło i jasność przesuwają się z jednego stoku na drugi-strony słoneczna i zacieniona zamieniają się miejscami.
Wyświetlenia: 1.366 Zamieszczono 19/09/2008

To dzięki zasadą  medycyny chińskiej ,poczuciu i zrozumieniu modelu jin i jang, oraz zasad pięciu żywiołów (dla mnie bardzo trudny i fascynujący temat),poczułam i zrozumiałam ,że chcę się uczyć, być jak rzeka ,która spotyka różne przeszkody  i to normalne (wszystko jest po coś  i czemuś służy),ale ciągle płynie nie obciążając się zbytecznym bagażem flustracji ,pretensji i oczekiwań.
 
JIN- JANG   GÓRY

Kiedy słońce wędruje po niebie ponad górą ,ciepło i jasność przesuwają się z jednego stoku na drugi-strony słoneczna i zacieniona zamieniają się miejscami. Jang staje się jin i jin staje się jang.
Kiedy dzień przechodzi w noc cała góra staje się ciemna ,zimna i spokojna. W nocy  kiedy oświetla ją księżyc jego światło  stanowi jang w środku ciemnego jin nocy.

OKREŚLENIE  MODELU JIN-JANG

Wszystko jest w nieustannym ruchu, wszystkie procesy przebiegają cyklicznie i wszystko co istnieje posiada swoje przeciwieństwo. Chińska filozofia rozwiązuje w prosty sposób dylemat, co było pierwsze: jajko czy kura - zakłada, że jajko i kura są nierozdzielnymi czynnikami procesu tworzenia. Chińska nauka nie rozróżnia przyczyny od skutku. Przeciwnie, jedna rzecz niezmiennie przechodzi w drugą w niekończącym się cyklu przemian, dzień nie wywołuje nocy, narodziny nie są przyczyną śmierci, lato nie wywołuje zimy.


W życiu jak w dziecinnej grze zdarzenia przeskakują przez siebie nieustannym strumieniem. Kura znosi jajko, wtedy jang wytwarza in, ale to kura sama wykluwa się z jaja - wtedy in wytwarza jang. Co było pierwsze (logika linearna), jest mniej istotne od tego, jak  wzajemnie na siebie wpływają.


Wszystko, co istnieje, co się wydarza, każda chwila - są to byty in i jang - dwa aspekty w zmieniających się cyklach całości. In jest wewnętrznym rdzeniem, który zagłębia się i kondensuje, jang pozostaje na powierzchni i na zewnątrz, wznosi się i rozprasza. Wilgoć, która gromadzi się w powietrzu, tworzy chmury, parę (in), póki nie nastąpi wyładowanie (jang), kiedy to wilgoć przemienia się w grzmot, błyskawice i deszcz. In jest spokojne stateczne, skupione ,natomiast jang - dynamiczne, aktywne i ekspansywne.
Jang pobudza in, które wspiera jang swoją trwałością.

Wosk i knot w świecy są jej materialną podstawą, czyli in; jasny płomień świecy jest z natury niematerialny, czyli jang. Zapalona świeca daje światło i ciepło, jest odbiciem nierozdzielnej współzależności materii i energii. Aktywne jang nadaje bieg wszystkim zjawiskom, in zaś stanowi materialną podstawę dla przekształcającej mocy jang. Energia: ciepło, ruch, światło przeobrażają materię. In jest jak rzeczownik w zdaniu, jang jak czasownik, natomiast życie stanowi całe zdanie.


Zdrowie to utrzymywanie równowagi między in i jang, choroba zaś to niedobór lub nadmiar, czyli dysharmonia in – jang. Organizm, który potrafi przystosować się do zmiennych warunków i utrzymywać równowagę - przetrwa. Harmonijny model in – jang pokazuje zdolności do adaptacji i równowagi.

JIN - JANG  W ŻYCIU  CODZENNYM

W życiu codziennym powinniśmy równoważyć procesy odżywiania (jin) z działalnością na zewnątrz (jang). Aktywność sprzyja naszej zewnętrznej użyteczności, jednakże wieczorem odpoczywamy by odnowić nasze czi. Współczesna cywilizacja promuje stała, nierzadko szaloną wręcz aktywność. Ludzie tak angażują się w swoją pracę, że nie starcza im czasu na odpoczynek i odnowę. Przepracowanie, przetrenowanie ,nieustanne zabawy i przyjęcia nadmiernie rozbudzają jang, a to prowadzi do wypalania się jin.

W konsekwencji pojawiają się problemy z mięśniami stawami, kościmi, sercem , czy też nerkami, niekiedy tak nagłe i poważne jak atak serca.. Z drugiej strony koncentrując się jedynie na własnym zdrowiu. odżywianiu i ochronie delikatnego wnętrza ciała, przywiązujemy nadmierną wagę do fazy jin, która oznacza gromadzenie .Kolekcjoner, który zbiera coraz więcej rzeczy bo uważa że będą miały coraz większą wartośc, jest tak zajęty tą czynnością i przechowywaniem swoich ukrytych skarbów, że nie starcza mu czasu i energii by zrobi z nich użytek.

Dobrze zbudowana osoba jin , której zabrakło energii jang jest ospała i nieruchliwa. Jeżeli nie będzie ćwiczyć nastąpi atrofia  mięśni i niewydolność układu krwionośnego. Osiągnięcie wewnętrznej równowagi , czyli zdolności do przystosowania i zmieniania się, oraz do powściągliwości, utrzymywania harmonii z własnym rytmem i własnymi potrzebami - to klucz do zdrowia.Chińska medycyna stosuje akupunkturę . zioła, masaż, dyscyplinę umysłową, zmianę stylu życia jako rodzaje terapii ,które mają przywrócić rytmiczny ruch wahadła jin- jang.

Zapraszam na stronę http://nazdrowieczas.blogspot.com

Podobne artykuły


158
komentarze: 114 | wyświetlenia: 72017
81
komentarze: 61 | wyświetlenia: 128372
39
komentarze: 33 | wyświetlenia: 222343
37
komentarze: 25 | wyświetlenia: 60062
32
komentarze: 8 | wyświetlenia: 77787
30
komentarze: 7 | wyświetlenia: 4128
29
komentarze: 6 | wyświetlenia: 5470
23
komentarze: 12 | wyświetlenia: 4035
18
komentarze: 11 | wyświetlenia: 48684
18
komentarze: 6 | wyświetlenia: 17140
 
Autor
Artykuł

Powiązane tematy






Brak wiadomości


Dodaj swoją opinię
W trosce o jakość komentarzy wymagamy od użytkowników, aby zalogowali się przed dodaniem komentarza. Jeżeli nie posiadasz jeszcze swojego konta, zarejestruj się. To tylko chwila, a uzyskasz dostęp do dodatkowych możliwości!
 

© 2005-2018 grupa EIOBA. Wrocław, Polska