Kiedy słońce wędruje po niebie ponad górą ,ciepło i jasność przesuwają się z jednego stoku na drugi-strony słoneczna i zacieniona zamieniają się miejscami.
To dzięki zasadą medycyny chińskiej ,poczuciu i zrozumieniu modelu jin i jang, oraz zasad pięciu żywiołów (dla mnie bardzo trudny i fascynujący temat),poczułam i zrozumiałam ,że chcę się uczyć, być jak rzeka ,która spotyka różne przeszkody i to normalne (wszystko jest po coś i czemuś służy),ale ciągle płynie nie obciążając się zbytecznym bagażem flustracji ,pretensji i oczekiwań.
JIN- JANG GÓRY
Kiedy słońce wędruje po niebie ponad górą ,ciepło i jasność przesuwają się z jednego stoku na drugi-strony słoneczna i zacieniona zamieniają się miejscami. Jang staje się jin i jin staje się jang.
Kiedy dzień przechodzi w noc cała góra staje się ciemna ,zimna i spokojna. W nocy kiedy oświetla ją księżyc jego światło stanowi jang w środku ciemnego jin nocy.
OKREŚLENIE MODELU JIN-JANG
Wszystko jest w nieustannym ruchu, wszystkie procesy przebiegają cyklicznie i wszystko co istnieje posiada swoje przeciwieństwo. Chińska filozofia rozwiązuje w prosty sposób dylemat, co było pierwsze: jajko czy kura - zakłada, że jajko i kura są nierozdzielnymi czynnikami procesu tworzenia. Chińska nauka nie rozróżnia przyczyny od skutku. Przeciwnie, jedna rzecz niezmiennie przechodzi w drugą w niekończącym się cyklu przemian, dzień nie wywołuje nocy, narodziny nie są przyczyną śmierci, lato nie wywołuje zimy.
W życiu jak w dziecinnej grze zdarzenia przeskakują przez siebie nieustannym strumieniem. Kura znosi jajko, wtedy jang wytwarza in, ale to kura sama wykluwa się z jaja - wtedy in wytwarza jang. Co było pierwsze (logika linearna), jest mniej istotne od tego, jak wzajemnie na siebie wpływają.
Wszystko, co istnieje, co się wydarza, każda chwila - są to byty in i jang - dwa aspekty w zmieniających się cyklach całości. In jest wewnętrznym rdzeniem, który zagłębia się i kondensuje, jang pozostaje na powierzchni i na zewnątrz, wznosi się i rozprasza. Wilgoć, która gromadzi się w powietrzu, tworzy chmury, parę (in), póki nie nastąpi wyładowanie (jang), kiedy to wilgoć przemienia się w grzmot, błyskawice i deszcz. In jest spokojne stateczne, skupione ,natomiast jang - dynamiczne, aktywne i ekspansywne.
Jang pobudza in, które wspiera jang swoją trwałością.
Wosk i knot w świecy są jej materialną podstawą, czyli in; jasny płomień świecy jest z natury niematerialny, czyli jang. Zapalona świeca daje światło i ciepło, jest odbiciem nierozdzielnej współzależności materii i energii. Aktywne jang nadaje bieg wszystkim zjawiskom, in zaś stanowi materialną podstawę dla przekształcającej mocy jang. Energia: ciepło, ruch, światło przeobrażają materię. In jest jak rzeczownik w zdaniu, jang jak czasownik, natomiast życie stanowi całe zdanie.
Zdrowie to utrzymywanie równowagi między in i jang, choroba zaś to niedobór lub nadmiar, czyli dysharmonia in – jang. Organizm, który potrafi przystosować się do zmiennych warunków i utrzymywać równowagę - przetrwa. Harmonijny model in – jang pokazuje zdolności do adaptacji i równowagi.
JIN - JANG W ŻYCIU CODZENNYM
W życiu codziennym powinniśmy równoważyć procesy odżywiania (jin) z działalnością na zewnątrz (jang). Aktywność sprzyja naszej zewnętrznej użyteczności, jednakże wieczorem odpoczywamy by odnowić nasze czi. Współczesna cywilizacja promuje stała, nierzadko szaloną wręcz aktywność. Ludzie tak angażują się w swoją pracę, że nie starcza im czasu na odpoczynek i odnowę. Przepracowanie, przetrenowanie ,nieustanne zabawy i przyjęcia nadmiernie rozbudzają jang, a to prowadzi do wypalania się jin.
W konsekwencji pojawiają się problemy z mięśniami stawami, kościmi, sercem , czy też nerkami, niekiedy tak nagłe i poważne jak atak serca.. Z drugiej strony koncentrując się jedynie na własnym zdrowiu. odżywianiu i ochronie delikatnego wnętrza ciała, przywiązujemy nadmierną wagę do fazy jin, która oznacza gromadzenie .Kolekcjoner, który zbiera coraz więcej rzeczy bo uważa że będą miały coraz większą wartośc, jest tak zajęty tą czynnością i przechowywaniem swoich ukrytych skarbów, że nie starcza mu czasu i energii by zrobi z nich użytek.
Dobrze zbudowana osoba jin , której zabrakło energii jang jest ospała i nieruchliwa. Jeżeli nie będzie ćwiczyć nastąpi atrofia mięśni i niewydolność układu krwionośnego. Osiągnięcie wewnętrznej równowagi , czyli zdolności do przystosowania i zmieniania się, oraz do powściągliwości, utrzymywania harmonii z własnym rytmem i własnymi potrzebami - to klucz do zdrowia.Chińska medycyna stosuje akupunkturę . zioła, masaż, dyscyplinę umysłową, zmianę stylu życia jako rodzaje terapii ,które mają przywrócić rytmiczny ruch wahadła jin- jang.
Zapraszam na stronę http://nazdrowieczas.blogspot.com
Źródło: http://nazdrowieczas.blogspot.com/2010/03/cykle-w-ksztacie-okregow-okreslenie.html